Игумен Евфимий (Моисеев),

Ректор Казанской духовной семинарии

 Казанская духовная академия и ее выпускники – иерархи Грузинской Православной Церкви

           1.Казанская духовная академия (1797 – 1818). Необходимость учреждения в Казани высшего духовно-учебного заведения стала очевидной ещё в конце XVIII века. Дело в том, что Казань уже в то время получила значение центра духовного просвещения для всего обширного востока России, а Казанская духовная семинария получила настолько значительное развитие, что по уровню образования она приравнивалась к Киевской и Московской академиям. К тому же на практике сказалось неудобство управления из далёкой по условиям сообщений того времени Москвы духовно-учебными заведениями восточной России. Ввиду всего этого, существовавшая до этого не одно десятилетие, Казанская духовная семинария Указом Святейшего Синода от 18 декабря 1797 года была переименована в академию. Для пополнения образования воспитанники академии посещали Казанский императорский университет, где слушали лекции по предметам, не преподававшимся в академии.

Таково было происхождение так называемой старой Казанской духовной академии, просуществовавшей до 1818 года. Однако на практике она не смогла реализовать возложенных на неё задач и без достаточных материальных средств и квалифицированных преподавательских кадров старая академия 21 сентября 1818 года была закрыта с целью проведения в ней ревизии, после которой Святейший Синод решил оставить статус академии только у трёх высших духовных школ: Киевской, Московской и Санкт-Петербургской. В Казани предполагалось оставить лишь семинарию, сделав ее подотчетной Санкт-Петербургской духовной академии.

         2.Возрождение Казанской Духовной академии в 1840-е годы. Отдаленность Казани от других центров церковного просвещения, а в особенности важное значение этого города в миссионерском отношении к концу 1830-х годов вновь поставили вопрос о необходимости учреждения здесь высшего духовного учебного заведения, которое могло бы сделаться центром духовного просвещения и подготовки миссионерских кадров для всего восточного края и Сибири. Особенно горячо взялся за осуществление этой идеи обер-прокурор Святейшего Синода граф Николай Александрович Протасов.

25 мая 1842 года состоялось Синодальное распоряжение об учреждении в Казани духовной академии, рассчитанной на 60 воспитанников, а 30 июня 1842 года последовал и Высочайший именной Указ об учреждении в Казани духовной академии.

Место для строительства здания под академию было выбрано на окраине города, на Арском поле, за военным госпиталем и против урочища, известного под названием «Русской Швейцарии». Торжественная закладка главного здания академии состоялась 8 (21) мая 1845 года, в день памяти апостола и евангелиста Иоанна Богослова.

Казанскую духовную академию решено было открыть, не дожидаясь окончания постройки здания. И первое время новое учебное заведение находилось в братском корпусе Спасо-Преображенского монастыря, в стенах которого 8 (21) ноября 1842 года и состоялось торжественное открытие академии – день памяти Архистратига Божия Михаила и прочих небесных сил бесплотных, который впоследствии являлся актовым днем академии.

На первый курс было зачислено 33 воспитанника, в числе которых находились весьма известные впоследствии личности: известный миссионер, будущий директор учительской семинарии Николай Иванович Ильминский и протоиерей Александр Владимирский – в будущем профессор богословия Казанского университета, а затем и ректор академии.

Строй академической жизни определялся Уставом 1814 года, общим для всех духовных академий; отличительную черту составляло вызванное местными потребностями преподавание турецко-татарского, арабского, монгольского и калмыцкого языков.

В Спасо-Преображенском монастыре академия пробыла менее года. В 1843 году под помещения ей были наняты два верхних этажа только что отстроенного после пожара (1842 года) каменного дома купца Мельникова, на Большой Проломной улице.

Здание духовной академии, заложенное на Арском Поле, строилось и отделывалось в течение трёх лет, и летом 1848 года Казанская духовная академия была переведена в новое, собственное помещение, в котором 8 ноября этого же года отпраздновала свой годичный акт.

         3.Казанская духовная академия во второй половине XIX века. В 1854-1855 годы, в период правления архиепископа Казанского и Свияжского Григория (Постникова), в академии были открыты миссионерские отделения, направленные на просветительскую работу в среде старообрядцев («противораскольничье»), мусульман («противомусульманское»), буддистов («противобуддийское»), а также марийских и чувашских язычников.

В 1855 году на хранение в Казанскую академию была передана выдающаяся библиотека Спасо-Преображенского Соловецкого монастыря. В дальнейшем эта библиотека, заключавшая в себе множество важных в научном отношении рукописей послужила ценным источником для большого числа научных трудов и монографий, не говоря уже о предпринятом академией научном описании сокровищ этой библиотеки. Заслуживала внимание и фундаментальная библиотека академии, отличавшаяся своей полнотой и, в особенности, образцовым устройством и порядком.

С 1855 года Казанская академия начала издавать и свой собственный журнал – «Православный собеседник», где было опубликовано множество материалов и исследований по богословским, историческим и словесным наукам. В дальнейшем академия стала издавать журнал «Известия по Казанской епархии».

В 1892 году академия широко отметила 50-летие своего существования. Учёный совет академии поручил профессору Петру Васильевичу Знаменскому написать её историю. К этому торжеству им была опубликована обстоятельная трёхтомная история духовного учебного заведения. Восторженную оценку «Истории» дали многие историки и специалисты в области духовного образования. Многолетняя научная и преподавательская деятельность Знаменского была по достоинству оценена: он был избран доктором Московского университета, членом-корреспондентом Петербургской академии наук, доктором истории Казанского университета, пожизненным членом Московского общества истории и древностей. Все четыре российские духовные академии удостоили его звания почётного доктора.

          4.Профессорская корпорация академии и видные выпускники академии. Ректорами академии были известные деятели Русской Православной Церкви. В 1868 – 1871 гг. академию возглавлял видный богослов архимандрит Никанор (Бровкович), впоследствии епископ Кишиневский, Уфимский, архиепископ Одесский. Почти 25 лет – с 1871 по 1895 гг. – во главе академии находился протоиерей Александр Поликарпович Владимирский, доктор богословия, видный специалист по логике и психологии. Студенты и преподаватели уважительно называли его «батя», с ним связана целая эпоха в истории этого учебного заведения. В течение пяти лет, в 1895-1900 гг., ректором академии был архимандрит, впоследствии епископ Антоний (Храповицкий), который заметно повысил статус и популярность Казанской академии. После революции, в 1921-1936 гг. митрополит Антоний был первоиерархом Русской Православной Церкви Заграницей.

С историей академии связаны учёные, трудами которых до сих пор пользуются современные исследователи. Среди них: богословы, церковные правоведы и историки Александр Бухарев, Василий Миротворцев, Григорий Елисеев, Афанасий Щапов, Николай Ивановский, Пётр Знаменский, Виктор Несмелов, Иван Покровский, арабист и исламовед Гордий Саблуков, монголовед Александр Попов, тюркологи Николай Катанов, протоиерей Евфимий Малов, востоковед и этнограф Николай Ильминский и многие-многие другие, составившие выдающуюся когорту учёных, мыслителей, духовных наставников многих поколений студентов академии.

Среди выпускников академии было двое будущих митрополитов Санкт-Петербургских, первоприсутствующих членов Святейшего синода: Палладий (Павел Иванович Раев) (1827 – 1898) и Антоний (Александр Васильевич Вадковский) (1846 – 1912).

Среди выпускников академии – архиепископ Казанский и Свияжский Никанор (Каменский); епископ Иркутский Вениамин (Благонравов), епископ, ректор Санкт-Петербургской духовной академии Борис (Плотников); первый единоверческий епископ Симеон (Шлеев) и многие иные. Число выпускников академии, рукоположенных в сан епископа, составляет более пятидесяти человек. Среди студентов в основном были представители Поволжья и Сибири, немало училось и иностранных студентов – представителей православных балканских и греческих Церквей, в том числе и Грузии.

   5.Иерархи Грузинской Православной Церкви — выпускники Казанской духовной академии.

В XIX-начале XX столетия в Казанской духовной академии учились несколько выдающихся деятелей Грузинской Православной Церкви.

Среди них будущий католикос-патриарх Грузинской Церкви святитель-исповедник Амвросий (Хелая). Он поступил в КазДА в 1897 году. Во время учебы в академии, будучи вдовым священником, отец Виссарион Хелая 11 февраля 1900 года принял монашеский постриг с именем Амвросий.

Учась в Казани, отец Амвросий принимал горячее участие в литературной и культурной жизни города. Он изучал историю Грузии по первоисточникам и написал несколько исторических эссе, основанных на своих изысканиях.  В 1901 году он закончил академию со степенью кандидата богословия, защитив работу «Борьба христианства с исламом в Грузии». Труд иеромонаха Амвросия получил высокую оценку, автору было предложено представить его после доработки на степень магистра, однако он предпочел вернуться на родину, в Грузию.

Отец Амвросий был активным сторонником автокефалии Грузинской Православной Церкви. В 1917 году он был хиротонисан во епископа Чкондидского, а позже переведен на Сухумо-Абхазскую кафедру. В 1921 году митрополит Амвросий был избран Католикосом-Патриархом всея Грузии.

В тяжелом для Церкви 1927 году коммунисты добивались от старого Патриарха, чтобы он отрекся от веры. Его мучили ночными допросами, били, а он пытался вразумить своих палачей, умолял не губить свои души безверием. Немощный, больной, он продолжал, втайне от стражников, служить в камеры молебны, исповедовать, причащать. Его отпустили на волю умирать – тюремные врачи сказали, что речь идет не о днях, а о часах. Однако Католикос-Патриарх Амвросий прожил еще несколько недель. Каждое утро он приходил в храм и умер во время службы в алтаре.

В 1995 году на расширенном заседании Священного синода Грузинской Православной Церкви он был канонизирован как священноисповедник.

Необходимо также упомянуть еще об одном святом Грузинской Православной Церкви, который был выпускником Казанской духовной академии. Это святитель Александр (Окропиридзе), епископ Гурийско-Менгрельский, который учился в Казанской академии в 1846-1850 гг. Здесь он был рукоположен в 1849 году в сан иеромонаха, а в 1850 году, закончив академию с отличием, также защитил кандидатскую работу по богословию. Впоследствии епископ Александр был избран почетным членом Казанской духовной академии.

Преосвященный Александр много потрудился в Абхазии, открыл духовное училище в Илори, крестил множество абхазцев. За эти труды его часто называют вторым апостолом Абхазии. Будучи епископом Горийским, владыка Александр приложил немало трудов для восстановления древних монастырей – Зедазнийского, Шио-Мгвимского и Давидо-Гареджийского. В 1878 году по его инициативе и при его финансовой поддержке в Тифлисе было открыто епархиальное училище. В 1996 году Поместным Собором Грузинской Православной Церкви епископ Александр был причислен к лику святых.

Наконец, мы не можем не сказать и о Католикосе-Патриархе Мелхиседеке III (Пхаладзе), который написал и защитил в стенах академии в 1900 году кандидатскую диссертацию «Антоний I, Католикос Церкви Иверской, и его сочинение «Мза-Метквелеба» (1900). Именно эту богословскую работу, обнаруженную в архиве Казанской духовной академии, привезла с собой в Грузию наша делегация, чтобы передать в дар братской Грузинской Церкви.

Способности будущего патриарха отмечал известный богослов, профессор академии Виктор Иванович Несмелов, желавший, чтобы молодой человек остался при Академии и занимался научной работой. Будучи студентом, Михаил (таково было мирское имя будущего Патриарха) настолько хорошо овладел греческим языком, что переводил на грузинский язык Геродота (эти переводы хранятся в библиотеке Тбилисского университета), а помимо того, самостоятельно изучал высшую математику.

Он разработал оригинальный метод вычисления пасхалии, имеющий значение для исторической хронологии. Еще до принятия сана, являясь преподавателем математики, Михаил разрабатывал также математическую теорию шахмат. Кроме того, будущий Патриарх был церковным композитором и оставил несколько музыкальных литургических произведений, в том числе Херувимскую песнь.

О характере и духовном облике католикоса-патриарха Мелхиседека свидетельствовал знавший его архимандрит Рафаил (Карелин). По его словам, патриарх: «часто присутствовал при богослужении в Сионском соборе в будничные дни и любил сам читать шестопсалмие, причем читал удивительно проникновенно и величественно: казалось, он приносит покаяние за народ.

Вид Патриарха Мелхиседека был спокойный и величественный. В нем чувствовалось истинное достоинство патриарха: даже во времена преследований и гонений, служа в полупустых храмах, он оставался духовным вождем своего народа.

В Патриархе Мелхиседеке сочетались строгость и милосердие. Он наказывал виновных вплоть до отлучения от Церкви, чтобы сохранить святость алтаря, но прощал, когда видел искреннее раскаяние человека. Говорил он немного, но чувствовалось, что каждое слово его продумано и как бы взвешено на весах.

Патриарх относился с одинаковой любовью к людям всех национальностей, никто не чувствовал себя под его святительским омофором пасынком. Но в то же время люди чувствовали, как любит он свою многострадальную отчизну, ее историю, традиции, которых не могли уничтожить и мутные волны революции. Можно сказать, что его первой любовью была Церковь, а второй — Грузия. Эта любовь была чужда гордости и кичливости… Напротив, любовь Патриарха Мелхиседека к Грузии имела ту благородную форму и ту внутреннюю красоту, которые помогали и другим лучше почувствовать и полюбить эту страну. Патриарх особенно почитал чудотворную Дидубийскую икону Божией Матери и перед решением тех или иных сложных вопросов приезжал в Дидубийский храм (обычно — поздно вечером, когда там не было народа) и подолгу молился Божией Матери, прося у Нее ответа и помощи. Патриарх Каллистрат был любимцем грузинского народа, а патриарх Мелхиседек – его достойным преемником».

Помимо упомянутых иерархов Грузинской Православной Церкви в Казанской духовной академии училось множество иных представителей братского грузинского народа. Думаю, что изучение их биографии и трудов могло бы заинтересовать кого-либо из студентов Тбилисской духовной академии и стать предметом серьезной научно-исторической работы.

 

  1. Казанская духовная академия в начале XX века и её ликвидация.

Однако вернемся к истории Казанской духовной академии. В августе 1917 года академия по решению Временного правительства была выселена из своего здания, в котором разместился эвакуированный из Пскова кадетский корпус, а также военный госпиталь.

В 1917-1918 годах учебные занятия с воспитанниками академии продолжались в других помещениях, в основном в здании духовной семинарии, ныне в нём располагается геологический факультет Казанского федерального университета.

Перед угрозой прекращения существования Учёный совет академии, испросив разрешения священноначалия, готов был к тому, чтобы преобразоваться в богословский факультет Казанского университета. Однако как и в Петрограде, большевистские власти не допустили слияния Казанской академии с университетом, и её положение ухудшалось с каждым днём.

В 1918 году в академии прошли последние выпускные экзамены и защита магистерских сочинений, были выданы последние дипломы. В академии осталось всего двадцать студентов, библиотека ещё была в распоряжении ректора, но от академической Михаило-Архангельской церкви пришлось отказаться, перейдя на службу в приходскую – Варваринскую. Треть профессорской корпорации находилась по ту сторону фронта. Много профессоров, чтобы элементарно выжить, работали на советской службе.

В марте 1921 года были арестованы последний ректор академии епископ Чистопольский Анатолий (Грисюк) и оставшиеся преподаватели. В ноябре академическая корпорация организовала Богословский институт во главе с профессором протоиереем Николаем Васильевичем Петровым и его помощником архимандритом Варсонофием (Лузиным). Хотя Коллегия Татарского Наркомпроса и зарегистрировала институт, просуществовал он менее года.

В настоящее время из четырёх дореволюционных духовных академий, только Казанская ещё не возрождена, однако традиции духовного образования постепенно возрождаются на Казанской земле. В 1997 году было создано Казанское духовное училище, которое в 1998 году было преобразовано в духовную семинарию. Сегодня в Казанской духовной семинарии существует бакалавриат и магистратура.

Самым серьезным образом изучается вопрос и о воссоздании Казанской духовной академии. В реалиях сегодняшнего дня, поскольку в образовательной системе Русской Православной Церкви семинария является высшим учебным заведением, воссоздание академии будет тождественно открытию аспирантуры. Казанская духовная семинария стремится к реализации этой задачи и, как и дореволюционная Казанская академия, открыта для научных контактов с духовными учебными заведениями братских поместных Церквей, в том числе и Грузинской.